La Teología del Desplazamiento en el Dispensacionalismo y su Diferencia con la Teología del Reemplazo

He recibido comentarios positivos de amigos israelitas sobre la manera en que el Dispensacionalismo Progresivo aborda la teología del remanente israelita en la dispensación actual. Gran parte de ese aprecio se debe al hecho de que este fue uno de los temas menos desarrollados de forma adecuada en el dispensacionalismo tradicional, como lo argumenté en ¿Pierde el remanente israelita de la dispensación actual su herencia como israelita?. Esos comentarios positivos suelen surgir como respuesta a afirmaciones como las siguientes, provenientes de dispensacionalistas tradicionales:

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"Desde el tiempo en que Israel rechazó a Cristo hasta el tiempo en que Dios trate específicamente con Israel de nuevo en la semana setenta, no es posible hablar de un remanente de la nación de Israel. En el cuerpo de Cristo todas las distinciones nacionales desaparecen. Todos los judíos que son salvos no lo son en una relación nacional, sino en una relación con Cristo en ese cuerpo de creyentes. Por lo tanto, no hay un remanente continuo de Israel con quien Dios esté tratando de manera particular hoy." (J. Dwight Pentecost, Things to Come)

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"Pablo declara con claridad en Romanos 11:25 que la ceguera de Israel es temporal. Dado que esa nación está ahora ciega, Dios no puede tener un remanente dentro de la nación con quien se cumplan los pactos." (J. Dwight Pentecost, Things to Come)

Pentecost niega explícitamente la existencia de un remanente israelita en la dispensación actual. También cita con aprobación a Arno C. Gaebelein:

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"...todavía ha de existir un remanente judío, un testimonio poderoso y firme de que Dios no ha rechazado a su pueblo. Este remanente futuro de hebreos creyentes será llamado tan pronto como la iglesia esté completa y sea removida de la tierra. Este remanente que será llamado por gracia corresponde al remanente que hubo al comienzo de esta era." (Arno C. Gaebelein, Hath God Cast Away His People!, p. 28)

Como lo mostré en el artículo anterior, el Dispensacionalismo Tradicional, en su mayor parte, con su distinción radical entre un pueblo terrenal (Israel) y un pueblo celestial (la Iglesia), excluyó a los israelitas del remanente de las promesas dadas a sus descendientes. Si por un lado existe la teología del reemplazo, por el otro el Dispensacionalismo Tradicional promovió con frecuencia una teología del desplazamiento del remanente judío. La teología del desplazamiento no es tan perjudicial ni tiene un alcance tan amplio como la teología del reemplazo, porque no niega el futuro de Israel en su totalidad. Sin embargo, afecta a toda una clase dentro del judaísmo mesiánico y del remanente israelita, y eso es una tragedia.

La teología del desplazamiento, en este contexto, se refiere a la idea promovida por muchos dentro del Dispensacionalismo Tradicional de que los creyentes judíos que llegan a la fe en Cristo durante la dispensación actual quedan efectivamente desplazados de las promesas que Dios hizo específicamente a Israel. Reciben las bendiciones celestiales de la Iglesia, pero pierden las promesas nacionales hechas a Israel. A diferencia de la teología del reemplazo, que enseña que la Iglesia ha reemplazado permanentemente a Israel en el plan de Dios, la teología del desplazamiento no niega que Israel tenga un futuro. Sin embargo, sostiene que durante la dispensación actual los judíos creyentes pierden su vínculo con las promesas étnicas dadas a su nación. Estar en el cuerpo de Cristo, en la práctica, significa quedar desplazado de la escatología y removido del pueblo de Israel.

Stuart Dauermann ha llamado a esto "el defecto del presente excluido". Él describe a quienes sostienen esta postura como aquellos que reconocen "las glorias del pasado judío (la Biblia)" y afirman un "glorioso futuro judío (el Milenio)", pero niegan toda relevancia al presente judío. Así, según Dauermann, la teología del desplazamiento enseña que "el pasado bíblico judío es prometedor, su futuro judío es radiante en la medida en que anticipan el Milenio; pero su presente judío es miserable" ("The Flaw of the Excluded Present," trabajo no publicado, 1988).

Esto es perjudicial por varias razones. En primer lugar, coloca a los judíos mesiánicos ante un falso dilema: deben elegir entre su identidad como parte de la Iglesia o su identidad como herederos de las promesas de Israel, como si ambas fueran mutuamente excluyentes. En segundo lugar, los despoja de promesas que les pertenecen por pacto. Dios hizo promesas incondicionales a Abraham y a sus descendientes, y esas promesas nunca estuvieron condicionadas a un marco dispensacional específico. En tercer lugar, crea un vacío teológico en el que toda una generación de israelitas fieles queda sin lugar en el programa de Dios para su propia nación, no porque Dios los haya removido, sino porque un sistema teológico lo hizo.

Con mucha frecuencia, el dispensacionalista tradicional intenta suavizar el problema diciendo que estos judíos creyentes participan ahora en un plan aún más grande: el de la Iglesia. Pero en lugar de aliviar o resolver el problema, esto en realidad lo agrava. El punto no es que un plan sea superior al otro. El asunto es que Dios hizo promesas específicas a Israel, y remover al remanente de esas promesas —independientemente de lo que reciban a cambio— sigue siendo una pérdida que ningún sistema teológico debería imponer.

Me alegra que algunos israelitas coincidan con este aspecto del Dispensacionalismo Progresivo. El remanente israelita de hoy no pierde las promesas dadas de manera exclusiva a su etnia. No necesitan elegir entre una cosa u otra. Por el contrario, tienen el privilegio de participar en ambos conjuntos de bendiciones: las de Israel y las de la Iglesia.