Ellos No Son Dispensacionalistas — Y Probablemente Usted Tampoco Lo Es

Antes de continuar, es necesario hacer una aclaración, porque el argumento que sigue se presta fácilmente a una mala lectura. No estoy cuestionando si la gloria de Dios es el propósito último de la historia. Personalmente lo afirmo. Mi crítica apunta a un punto distinto dentro del tercer sine qua non de Ryrie: la afirmación de que la gloria de Dios como tema unificador de la Escritura es un rasgo distintivo del dispensacionalismo —una característica sin la cual alguien deja de ser dispensacionalista—. Esa es la afirmación que quiero someter a prueba. Y la prueba, como veremos, produce resultados que ningún dispensacionalista tradicional estará dispuesto a aceptar.

El tercer sine qua non, tal como fue formulado

Según el triple sine qua non de Ryrie, un dispensacionalista se identifica por (1) mantener la distinción entre Israel y la iglesia, (2) una hermenéutica consistentemente literal, y (3) la convicción de que el propósito subyacente de la historia —y el tema unificador de la narrativa bíblica— es la gloria de Dios y no la salvación. El tercer elemento no se presenta como un lugar común piadoso compartido con la tradición cristiana más amplia, sino como una marca definitoria del sistema. Sine qua non, al fin y al cabo, significa "sin lo cual, nada." Quien no supere esta prueba, queda fuera.

El criterio tiene dos partes que habitualmente se fusionan: la gloria de Dios como (a) el telos de la historia y (b) el tema unificador de la narrativa bíblica. Mi objeción se dirige exclusivamente a (b). Cuando el criterio se aplica —como ocurre habitualmente, contra los dispensacionalistas progresivos— es la segunda parte la que realiza el verdadero trabajo de exclusión. La pregunta, entonces, es qué sucede cuando ese mismo criterio se aplica de manera consistente al resto de la tradición.

La investigación

Así que llevé a cabo la investigación. Me hice una pregunta sencilla: ¿qué dispensacionalistas han identificado efectivamente, como tema unificador de la Escritura, la gloria de Dios? ¿Y cuáles han propuesto algo distinto? Lo que encontré fue alarmante: una vasta red de falsos dispensacionalistas, a plena vista durante generaciones, que finalmente deben ser expuestos.

La lista de los acusados —ordenada según el tema rival que se atrevieron a proponer— es la siguiente:

El reino de Dios. Alva J. McClain, J. Dwight Pentecost, Michael J. Vlach, John S. Feinberg, Eugene Merrill, Herman A. Hoyt, Rick Griffith —y, lo más incómodo de todo, el propio C. I. Scofield.

La redención. Glenn R. Kreider y T. Maurice Pugh.

Cristo. Willem VanGemeren.

Las dispensaciones. Roy L. Aldrich.

Y luego está Lewis Sperry Chafer —el fundador del Dallas Theological Seminary, la cuna institucional del Dispensacionalismo Normativo— quien jamás defendió un único tema unificador.

Bajo el criterio de Ryrie, la descalificación es total e imparcial: defiende el tema unificador equivocado, como lo hace la mayoría de la tradición, y quedas fuera; defiende ningún tema unificador, como el hombre que construyó la institución, y quedas igualmente fuera. No hay una tercera opción.

Los falsos dispensacionalistas han sido expuestos. La tradición ha sido advertida.

Lo que la lista realmente demuestra

El ejercicio anterior es, por supuesto, irónico. El punto no es que McClain, Pentecost, Vlach, Feinberg, Scofield, Chafer y los demás no sean dispensacionalistas. Evidentemente lo son. El punto es que el criterio que los excluiría es exactamente el mismo que se despliega habitualmente para excluir a los dispensacionalistas progresivos de la tradición. Si el criterio es válido, derriba a la mitad del salón de la fama dispensacional. Si no lo es, no debería usarse como mecanismo de control de acceso contra nadie.

Siguen algunas observaciones.

En primer lugar, la diversidad de propuestas es llamativa. Lejos de existir un consenso dispensacionalista consolidado en torno a la gloria de Dios como tema unificador de la Escritura, la tradición ha producido de hecho una pluralidad de candidatos: el reino de Dios, la redención, Cristo, las propias dispensaciones. No es un patrón marginal; incluye a algunas de las figuras más centrales en la historia del sistema. El sine qua non presupone una uniformidad que la tradición simplemente no exhibe.

En segundo lugar, la convicción de que la gloria de Dios es el telos de todas las cosas es ampliamente compartida con la tradición cristiana más amplia. El Catecismo Menor de Westminster abre con ella; Soli Deo Gloria es una de las cinco solas de la Reforma; Jonathan Edwards le dedicó tratados enteros. Como convicción doxológica, no identifica a nadie en particular como dispensacionalista —identifica a casi cualquier protestante clásico—. El trabajo distintivo del tercer sine qua non tiene que ser realizado, por tanto, por la afirmación más específica de que la gloria de Dios es el tema unificador de la Escritura y que la salvación no lo es. Y es precisamente en esta afirmación más específica donde tantos dispensacionalistas de primer nivel se han apartado de Ryrie.

En tercer lugar, el caso de Chafer es el más revelador de todos. Chafer no es una figura periférica; es el sistematizador fundacional de la tradición. Hasta donde puedo determinar, nunca propuso un único tema unificador de la Escritura. Si el tercer sine qua non de Ryrie es lo que hace a alguien dispensacionalista, entonces Chafer queda descalificado por silencio —lo cual es absurdo—. La conclusión razonable no es que Chafer fuera en secreto un teólogo del pacto, sino que el criterio describe incorrectamente lo que el dispensacionalismo realmente es.

La ironía tiene un solo blanco

La ironía tiene un solo blanco, y no es la gloria de Dios. El sine qua non de Ryrie se usa habitualmente como arma contra los dispensacionalistas progresivos —una declaración formal de que ya no pertenecen a la tradición—. El ejercicio anterior aplica esa misma arma de manera consistente, y los resultados hablan por sí mismos: el criterio usado para expulsar a los progresivos, si se aplicara honestamente, expulsaría también a Scofield, Chafer, Pentecost, Feinberg, Vlach y McClain junto con ellos.

El problema, entonces, no está en los progresivos. El problema está en tratar el sine qua non de Ryrie como una autoridad canónica incuestionable. O se cuestiona esa canonización del criterio —o se aceptan sus implicaciones en su totalidad, y la tradición procede a expulsar a todo aquel que no encaje. La aplicación selectiva no es una opción. Un sine qua non que se hace cumplir únicamente contra los progresivos, mientras Scofield y Chafer quedan silenciosamente exentos, no es un criterio teológico. Es un criterio político.

Lo que no estoy diciendo

Para prevenir la lectura errónea más natural de este artículo, permítanme restablecer los límites del argumento.

No estoy negando que la gloria de Dios sea el propósito último de la historia. Lo afirmo.

No estoy negando que la gloria de Dios sea un candidato legítimo para el tema unificador de la Escritura. Es uno de los candidatos serios entre varios que los propios dispensacionalistas han propuesto.

No estoy negando que la contribución de Ryrie a la sistematización del dispensacionalismo sea significativa. Lo es.

Lo que sí niego es la elevación de una síntesis temática particular —la gloria de Dios como tema unificador de la Escritura, por encima de la salvación— al estatus de sine qua non del dispensacionalismo. Esa elevación no puede sobrevivir el contacto con la propia historia de la tradición. Los mismos nombres que un dispensacionalista querría mantener dentro del sistema son los nombres que el criterio, aplicado de manera consistente, expulsa de él.

Si el criterio expulsa a Scofield, Chafer, McClain, Pentecost, Feinberg y Vlach, el criterio está equivocado. Y si está equivocado respecto a ellos, también lo está respecto a los progresivos.