La Influencia del Platonismo en la Escatología Cristiana

"Es importante observar cuán diferente es la antropología del Nuevo Testamento de la de los griegos. Tanto el cuerpo como el alma son originalmente buenos en la medida en que son creados por Dios" Oscar Cullmann[1]

Pocas corrientes intelectuales han ejercido una influencia tan silenciosa y generalizada sobre la teología cristiana como el platonismo. Sus supuestos acerca de la naturaleza del ser humano se infiltraron en el pensamiento de la Iglesia de manera tan gradual que muchos creyentes sostienen hoy convicciones sobre el alma, el cuerpo y la vida después de la muerte que deben mucho más a Atenas que a Jerusalén. Comprender los contornos de esa influencia es indispensable si queremos recuperar una escatología genuinamente bíblica.

La Doctrina Platónica del Alma

El núcleo de la antropología platónica es la convicción de que el alma es inmortal en el sentido más estricto: increada, eterna, sin principio ni fin. Para Platón, un ser humano simplemente es un alma. El cuerpo no es parte integral de la identidad personal, sino un obstáculo para ella.[2] En algún momento primordial, el alma descendió del reino ideal de las formas puras y quedó aprisionada en un cuerpo material a modo de castigo. No es casualidad que la tradición platónica haya acuñado la expresión soma sema — "el cuerpo es una tumba."[3]

En el Fedón — el diálogo que narra las últimas horas de Sócrates — Platón despliega no menos de cuatro argumentos entrelazados en favor de la inmortalidad del alma, conformando un elaborado edificio intelectual que ejercería una enorme atracción gravitacional sobre el pensamiento occidental posterior. Si el cuerpo es una prisión, entonces la muerte es la gran liberación. Dentro del platonismo, el cese de la vida corporal no era una catástrofe sino una bienvenida emancipación.[4] El relato platónico de la muerte de Sócrates lo ilustra vívidamente: el filósofo afrontó su ejecución con serenidad e incluso con alegría, pues morir significaba la liberación del alma de su confinamiento carnal.[5] Este desdén por el cuerpo no se circunscribía únicamente a la escuela platónica. Impregnaba gran parte de la filosofía grecorromana, incluido el estoicismo. Epicteto, estoico y no platónico, se refería a sí mismo con franca aversión como "una pobre alma encadenada a un cadáver."[6] Que pensadores de compromisos filosóficos tan distintos coincidieran en un mismo desprecio de la existencia corporal revela cuán profundamente arraigado estaba ese sentimiento en el mundo antiguo — y, por tanto, cuán intensa era la presión cultural que ejercería sobre la Iglesia primitiva.

El compromiso metafísico de fondo, común a estas escuelas, es un dualismo radical: cuerpo y alma son concebidos como sustancias radicalmente dispares, pertenecientes a órdenes de realidad completamente distintos.[7]

Oscar Cullmann, en lo que quizás sea el pasaje más célebre de su influyente ensayo Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead?, trazó el contraste decisivo entre la postura griega y la cristiana ante la muerte poniendo en paralelo la muerte de Sócrates con la de Jesús. Sócrates, rodeado de sus discípulos en su último día, dialogó serenamente sobre la inmortalidad del alma y luego bebió la cicuta con sublime compostura — pues la muerte, en sus propios términos, era el retorno del alma a su hogar, la tan esperada liberación del peso del cuerpo. Jesús, en cambio, "comenzó a sentir temor y angustia" (Marcos 14:33). En Getsemaní clamó: "Mi alma está muy angustiada, hasta el punto de la muerte" (Marcos 14:34), y rogó a sus discípulos que no lo dejaran solo. En la cruz lanzó el desgarrador grito: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?" (Marcos 15:34). El autor de Hebreos nos dice que Jesús "ofreció oraciones y súplicas con gran clamor y lágrimas al que podía salvarle de la muerte" (Hebreos 5:7). Donde Sócrates encontró la muerte como una amiga, Jesús la encontró como el último enemigo (1 Corintios 15:26) — una intrusión ajena en la buena creación de Dios, un horror que debía ser vencido, no celebrado. Nada revela de manera más descarnada la radical incompatibilidad entre la doctrina griega de la inmortalidad y la doctrina cristiana de la resurrección. Pues si la muerte no es más que la liberación del alma, no hay nada que vencer; pero si la muerte es la destrucción de la persona entera que Dios creó, entonces solo un nuevo acto de creación divina — la resurrección — puede ser la respuesta.

La Infiltración del Platonismo en el Pensamiento Cristiano

Este marco dualista no permaneció a salvo fuera de los muros de la Iglesia. La asimilación fue, en muchos sentidos, casi inevitable. El cristianismo nació en un mundo helenístico saturado de supuestos platónicos, y a medida que la Iglesia primitiva dialogó con la cultura intelectual que la rodeaba, elementos de esa cultura fueron absorbidos en su vocabulario teológico. El proceso puede rastrearse a través de figuras identificables. En la Alejandría del siglo II, Clement se apoyó extensamente en la filosofía del Platonismo Medio para presentar la fe a los paganos cultos. Su sucesor Origen fue aún más lejos, adoptando una doctrina de la preexistencia de las almas — la noción de que las almas humanas existieron en un estado puramente espiritual antes de descender a los cuerpos — enseñanza tan deudora del platonismo que fue finalmente condenada en el Segundo Concilio de Constantinopla en el año 553 d.C. En el Occidente latino, Augustine of Hippo, profundamente formado por el neoplatonismo de Plotino y Porfirio antes de su conversión, trasladó muchos de esos instintos filosóficos a su teología cristiana. Si bien Augustine afirmó la resurrección del cuerpo, su antropología conservó un marcado acento platónico, privilegiando la interioridad del alma y su ascenso contemplativo hacia Dios de maneras que sutilmente disminuían la significación teológica del cuerpo.

Bajo esta acumulación de influencias, la salvación llegó a concebirse principalmente como la liberación del alma del cuerpo, en lugar de la redención de la persona entera.[8] El cuerpo físico fue progresivamente relegado en la reflexión teológica, como si el alma fuera el único objeto genuino de la preocupación salvadora de Dios. Con el tiempo, esa perspectiva helenizada fue asimilada con tal profundidad que se la confundió con la ortodoxia cristiana.[9] Como ha señalado Alister McGrath, muchos cristianos han operado con una comprensión deficiente de la naturaleza humana a causa de "supuestos de inspiración platónica, en especial la doctrina platónica de la inmortalidad del alma."[10]

Las consecuencias teológicas son de largo alcance. En el platonismo, el alma ha existido siempre y existirá siempre por necesidad intrínseca. El testimonio bíblico es radicalmente distinto: el alma humana es una criatura, llamada a la existencia por el acto soberano de Dios, y persiste únicamente en un estado de dependencia contingente de Él — verdad subrayada, por ejemplo, por el significado del Árbol de la Vida en los capítulos iniciales del Génesis.

La Corrección Bíblica: La Inmortalidad y la Persona Entera

Otra divergencia decisiva concierne al alcance de la inmortalidad. En el pensamiento platónico, la inmortalidad pertenece exclusivamente al alma; el cuerpo está destinado a la disolución y carece de significado último. En la teología cristiana, por el contrario, la inmortalidad abarca a la persona humana entera — cuerpo y alma. Stanley Grenz expresa la cuestión con admirable claridad:

"En la perspectiva bíblica, en cambio, la inmortalidad no se limita a la parte inmaterial del ser humano, sino que se extiende más allá del alma para incluir el cuerpo. Y esta inmortalidad no es una posesión del alma; no le pertenece de manera intrínseca a la parte inmaterial. Por el contrario, la inmortalidad es la meta de la persona humana entera."[11]

Dado que la inmortalidad bíblica se extiende al cuerpo material,[12] necesariamente implica la doctrina de la resurrección del cuerpo. La Escritura enseña que nuestros cuerpos físicos serán resucitados en gloria — los mismos cuerpos que poseemos ahora, aunque liberados de la corrupción y la fragilidad que el pecado ha producido. El cuerpo resucitado del propio Cristo era materialmente tangible, con carne y huesos (Lucas 24:39), y nuestros cuerpos de resurrección no serán menos reales. Aquí la incompatibilidad del pensamiento platónico con la esperanza cristiana se vuelve inconfundible. Oscar Cullmann lleva el argumento hasta su conclusión:

La doctrina griega de la inmortalidad y la esperanza cristiana en la resurrección difieren tan radicalmente porque el pensamiento griego tiene una interpretación enteramente distinta de la creación. La interpretación judía y cristiana de la creación excluye todo el dualismo griego de cuerpo y alma. Pues en verdad lo visible, lo corporal, es creación de Dios tanto como lo invisible. Dios es el hacedor del cuerpo. El cuerpo no es la prisión del alma, sino más bien un templo, como dice Pablo (1 Corintios 6:19): ¡el templo del Espíritu Santo! La distinción fundamental reside aquí. Cuerpo y alma no son opuestos. Dios halla lo corporal "bueno" después de haberlo creado.[13]

La exposición más sostenida del cuerpo de resurrección en el NT se encuentra en 1 Corintios 15:35–54, donde Pablo anticipa la objeción misma que un platónico podría plantear: "¿Cómo resucitan los muertos? ¿Con qué clase de cuerpo vienen?" (v. 35). Su respuesta es la analogía de la semilla: lo que se siembra debe morir antes de poder ser resucitado, y la planta que surge guarda una continuidad genuina con la semilla aun cuando es gloriosamente transformada (vv. 36–38). Esto no es la creación de algo completamente nuevo, ni la mera supervivencia de un alma incorpórea; es la transformación del mismo cuerpo hacia un modo de existencia superior. Pablo despliega entonces cuatro contrastes que definen la naturaleza de esa transformación: el cuerpo se siembra corruptible pero resucita incorruptible; se siembra en deshonra pero resucita en gloria; se siembra en debilidad pero resucita en poder; se siembra un soma psychikon ("cuerpo natural") pero resucita un soma pneumatikon ("cuerpo espiritual") (vv. 42–44). El último par es crucial y con frecuencia mal comprendido. Como ha demostrado N. T. Wright, los adjetivos griegos psychikos y pneumatikos no describen la composición material del cuerpo — como si uno fuera físico y el otro no físico. Más bien identifican el poder que lo anima: el cuerpo presente es animado por la psyche natural, la fuerza vital ordinaria que nos sostiene en esta era pero que en última instancia es impotente ante la decadencia y la muerte; el cuerpo de resurrección será animado por el pneuma de Dios, el Espíritu Santo mismo, quien lo potenciará y sostendrá para una vida eterna e incorruptible. El "cuerpo espiritual" no es un cuerpo hecho de espíritu; es un cuerpo real, tangible y material, completamente energizado por el Espíritu de Dios. El argumento de Pablo culmina en un desafío triunfante a la cosmovisión platónica: "Cuando lo corruptible se vista de incorruptibilidad, y lo mortal se vista de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: 'La muerte ha sido devorada en victoria. ¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?'" (vv. 54–55).

La Unidad Psicosomática de la Naturaleza Humana

Recuperar la antropología bíblica exige que comprendamos que, según las Escrituras, el verdadero yo de un ser humano no es el alma en aislamiento. La naturaleza humana es más bien una unidad — una composición de una dimensión material y visible y una dimensión inmaterial e invisible.[14] El cuerpo no es una aberración ni una contradicción del diseño original de Dios; es constitutivo de la naturaleza humana tal como Dios la concibió, incluso antes de la Caída. En la visión bíblica, una persona sin cuerpo no es plenamente una persona. La humanidad es completa solo como unión de cuerpo y alma. Randy Alcorn expresa el punto con eficacia:

"A diferencia de Dios y los ángeles, que son en esencia espíritus (Juan 4:24; Hebreos 1:14), los seres humanos son por naturaleza tanto espirituales como físicos (Génesis 2:7). Dios no creó a Adán como un espíritu y lo colocó dentro de un cuerpo. Más bien, primero creó un cuerpo y luego sopló en él un espíritu. Nunca hubo un momento en que un ser humano existiera sin un cuerpo."[15]

Adán se convirtió en un ser viviente cuando Dios unió el polvo y el aliento — cuerpo y espíritu. No existió como persona humana hasta que lo material y lo inmaterial fueron unidos. La esencia de la humanidad, por tanto, no es el alma sola sino el alma en unión con el cuerpo. El cuerpo no se limita a albergar al yo; constituye una parte integral del yo.[16] El Dr. Edward Donnelly lo expresa con precisión:

"El hombre no es su alma. El polvo de la tierra y el aliento de vida fueron unidos para formar quienes somos. Cuando Dios envió a Su Hijo a morir por nosotros, fue por nuestros cuerpos pero también por nuestras almas. Jesucristo vino a redimir no solo el 'aliento de vida' sino también el 'polvo de la tierra'."[17]

En verdad, la refutación más decisiva del desprecio platónico por el cuerpo no es un argumento sino un acontecimiento: la Encarnación. "El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros" (Juan 1:14). Si el cuerpo fuera realmente una prisión o una tumba — un obstáculo para el florecimiento del alma — sería inconcebible que el eterno Hijo de Dios asumiera uno. Sin embargo, el Hijo no tomó un cuerpo de manera temporal; se unió permanentemente a una naturaleza humana, cuerpo y alma, y retiene ese cuerpo glorificado incluso ahora a la diestra del Padre (Lucas 24:39; Hechos 1:11; Filipenses 3:21). La Encarnación es, en este sentido, la afirmación más enfática posible de la bondad y la dignidad de la existencia material. Dios no nos rescató de el mundo material; entró en él, lo santificó y un día lo glorificará.

Implicaciones Escatológicas: La Esperanza de la Resurrección Corporal

Nuestra doctrina de la naturaleza humana moldea nuestra escatología de la manera más directa. Como observó Oscar Cullmann, el estado ideal para el griego era la separación del alma y el cuerpo;[18] el estado ideal para el cristiano es precisamente lo contrario — la reunión del alma y el cuerpo. El propósito último de Dios para su pueblo no es una eternidad transcurrida como espíritus incorpóreos flotando en un cielo inmaterial. La esperanza cristiana es la resurrección del cuerpo, cuando nuestros frames corruptibles serán transformados en cuerpos incorruptibles y glorificados, conformados a la semejanza del propio cuerpo resucitado de Cristo. Como afirmó acertadamente A. A. Hodge, en el cielo "el hombre continuará existiendo como siempre, compuesto de dos naturalezas, espiritual y material."[19]

La única ocasión en que el alma y el cuerpo se separan es en el estado intermedio — el intervalo entre la muerte de un creyente y la resurrección futura. Sin embargo, esa condición no es el ideal; es una anomalía introducida por el pecado. El estado propio e intencionado de la persona humana es la unión del cuerpo y el alma.[20] Por esta razón, el apóstol Pablo describe el alma incorpórea en el estado intermedio como "desnuda," anhelando ser revestida con su cuerpo de resurrección (2 Corintios 5:1–4).[21] Michael Horton explica:

"Si bien el cuerpo y el alma pueden separarse, no están destinados a estarlo, y nuestra salvación no es completa hasta que seamos corporalmente resucitados como personas íntegras (Ro 8:23). El estado intermedio no es el estado final. John Murray resume este consenso: 'El hombre es corporal, y por tanto, la manera escritural de expresar esta verdad no es que el hombre tiene un cuerpo sino que el hombre es cuerpo… La Escritura no representa el alma o el espíritu del hombre como creados primero y luego colocados en un cuerpo… Lo corporal no es un apéndice'."[22]

Una noción popular, aunque profundamente errónea, sostiene que en la eternidad los redimidos se convertirán en ángeles. Sin embargo, la esperanza cristiana no es la trascendencia de la humanidad sino su restauración. Como ha argumentado Nancy Pearcey, el plan de la redención no nos convoca a convertirnos en algo distinto de lo humano; nos llama a recuperar la verdadera humanidad para la cual fuimos originalmente creados.[23] La vida eterna es la renovación de nuestra plena humanidad, no su abandono — la glorificación del cuerpo, no su descarte. Peter Kreeft lo capta con característica precisión:

"…nuestro espíritu necesita un cuerpo para la libertad, para la libre expresión. Un alma sin cuerpo es exactamente lo contrario de lo que Platón pensó. No es libre, sino cautiva. Se encuentra en una forma extrema de parálisis, como una persona paralizada en los cinco sentidos a la vez. Dios nos dio los sentidos para ayudarnos, no para obstaculizarnos. En la medida en que nos obstaculizan o nos encadenan, eso es resultado de la Caída, no de la Creación, y esa sujeción será eliminada en el Cielo."[24]

Job se regocijaba en la certeza de que vería a Dios en su propio cuerpo (Job 19:26). Esa misma certeza pertenece a todo creyente: contemplaremos a Dios no como espíritus incorpóreos, ni en el cuerpo de otro, sino en nuestra propia carne glorificada. Nuestra esperanza es una redención consumada en el cuerpo, no una liberación de él.[25]

El Origen Terrenal y la Dignidad del Cuerpo

Edward Welch, apoyándose en aportes de la neurociencia, afirma la enseñanza bíblica de que los seres humanos son creados por Dios "como una unidad de al menos dos sustancias: espíritu y cuerpo."[26] La Escritura es inequívoca respecto al origen material y terrenal de la persona humana. Jay Adams escribe:

El hombre es terreno, proveniente de la tierra. El propio nombre, "Adán," significa "arcilla roja," subrayando este hecho. Por tanto, toda noción gnóstica de la creación material como intrínsecamente pecaminosa debe ser rechazada; Dios no solo declaró la creación material "muy buena," sino que formó al hombre de ella (como decía el niño: "Dios no hace porquería").[27]

La visión platónica de la naturaleza humana puede compararse con la visión bíblica en el siguiente gráfico:

El Testimonio Creedal y el Alcance Cósmico de la Redención

La iglesia primitiva no ignoraba la presión que el dualismo platónico y gnóstico ejercía sobre la fe cristiana. Una de las evidencias más elocuentes de su resistencia deliberada es el lenguaje de los credos ecuménicos. El Credo de los Apóstoles, en su forma latina más antigua, confiesa carnis resurrectionem —"la resurrección de la carne"— una expresión casi provocadoramente material en su insistencia. El Credo Niceno afirma que "esperamos la resurrección de los muertos y la vida del mundo venidero". No son cláusulas de relleno; ocupan el punto culminante de cada credo, constituyendo la piedra de remate de la confesión cristiana. La iglesia incorporó la resurrección corporal en los resúmenes más elementales de la fe precisamente porque las tendencias gnósticas y platónicas amenazaban con disolverla. Cada vez que la iglesia recita estas palabras, repudia la idea de que la salvación consiste en la huida del alma fuera de la materia.

Además, la esperanza bíblica se extiende más allá del cuerpo individual para abarcar la totalidad de la creación material. El apóstol Pablo declara que "la creación misma también será liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios" (Romanos 8:21, LBLA). Todo el orden creado —no solo las almas humanas— gime bajo la maldición y aguarda su liberación (Romanos 8:19–23). Esa liberación está indisolublemente ligada a la resurrección de los creyentes: la redención de la creación y nuestra redención corporal son dos dimensiones de un único acontecimiento escatológico. El libro del Apocalipsis lleva esta visión cósmica a su consumación: "Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la primera tierra pasaron... Y el que estaba sentado en el trono dijo: Yo hago nuevas todas las cosas" (Apocalipsis 21:1, 5, LBLA). El propósito de Dios no es rescatar almas de un mundo material desechable, sino renovar los cielos y la tierra, poblarlos de seres humanos resucitados y encarnados que reinarán con Cristo en una creación física glorificada. La visión platónica culmina con la evasión del alma fuera de la materia; la visión bíblica culmina con la transfiguración de la materia misma.

El Testimonio de los Teólogos

El consenso de la teología cristiana a lo largo de los siglos refuerza esta visión bíblica de la persona completa. Un recorrido por voces representativas demuestra cuán firmemente la tradición ha sostenido la unidad psicosomática de la naturaleza humana y la esperanza de la resurrección corporal.

John MacArthur escribe: "Dios creó al hombre con cuerpo y alma —somos una persona interior y una persona exterior (Gén. 2:7). Por eso, nuestra perfección definitiva exige que tanto el cuerpo como el alma sean renovados. Incluso la creación de un nuevo cielo y una nueva tierra demanda que tengamos cuerpos: una tierra real requiere que sus habitantes tengan cuerpos reales."[28]

Harry Shields y Gary Bredfeldt profundizan en el mismo argumento: "Desde el principio, hombres y mujeres fueron creados para ser simultáneamente materiales e inmateriales. Los seres humanos no fueron creados como espíritus incorpóreos en busca de cuerpos físicos que habitar, ni tampoco como meros seres materiales. El diseño de Dios es que los seres humanos posean esta unidad de lo material y lo inmaterial. Sí, por un tiempo estaremos ciertamente 'fuera del cuerpo, pero en casa con el Señor' (2 Cor. 5:8). Pero el hecho de que algún día recibiremos cuerpos nuevos, glorificados, transformados y resucitados que tendremos por toda la eternidad (Fil. 3:20–21; 1 Tes. 4:16–17) es más que un dato curioso. ¿Y por qué? Porque el cuerpo es un componente esencial de aquello que Dios denomina 'ser humano'. Dios no ha olvidado ese hecho, y volverá a unir cuerpo y espíritu en un compuesto inmortal, inseparable y glorificado que es el ser humano redimido."[29]

J. P. Moreland y William Lane Craig confirman que "…a lo largo de la historia de la iglesia, la gran mayoría de los pensadores cristianos ha interpretado correctamente las Escrituras en el siguiente sentido: (1) Los seres humanos manifiestan una unidad funcional holística. (2) Si bien constituyen una unidad funcional, los seres humanos son, no obstante, una dualidad de alma/espíritu inmaterial y cuerpo material…"[30]

Sam Storms expone la distorsión con toda claridad: "La imagen popular de un cristiano amorfo flotando en alguna niebla espiritual etérea, desplazándose de una nube a otra en los cielos, debe más a la filosofía dualista griega que al texto bíblico. El pueblo de Dios pasará la eternidad en un cuerpo —un cuerpo glorificado y resucitado, ciertamente, pero no por eso menos físico o material en su naturaleza."[31]

Y Erwin Lutzer recoge todos los hilos: "La doctrina neotestamentaria de la resurrección es una afirmación de que somos una unidad espiritual y física, y de que Dios tiene la intención de volvernos a unir. Aunque el alma puede separarse del cuerpo, dicha separación es solo temporal. Si hemos de vivir para siempre, debemos ser reunidos como seres humanos completos: cuerpo, alma y espíritu."[32]

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1. Oscar Cullmann. Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead? Pg 16. ↑

2. Swindoll, C. R., & Zuck, R. B. Understanding Christian theology. Pg 690 ↑

3. Peter Kreeft. Everything You Ever Wanted To Know About Heaven (Kindle Locations 999-1000). ↑

4. Oscar Cullmann. Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead? Pg 8. ↑

5. Oscar Cullmann. Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead? Pg 9. Also see: Georges Florovsky. Creation and Redemption. Pg 221 ↑

6. Welch, Edward T. Blame it on the Brain. Pg 39 ↑

7. Oscar Cullmann. Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead? Pg 8. ↑

8. Alister E. McGrath. Teologia Sistemática, Histórica e Filosófica. Pg 643 ↑

9. Peter Kreeft. Everything You Ever Wanted To Know About Heaven (Kindle Locations 1018-1019). ↑

10. Alister E. McGrath. Teologia Sistemática, Histórica e Filosófica. Pg 643 ↑

11. Stanley J. Grenz. Theology for the Community of God (Kindle Locations 2472-2475). ↑

12. Robert Culver. Systematic Theology: Biblical and Historical. Pg 1061 ↑

13. Oscar Cullmann. Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead? Pg 14. ↑

14. Anthony Hoekema. Criados à Imagem de Deus. Pg 239 ↑

15. Randy Alcorn. Heaven (Kindle Locations 1302-1305). ↑

16. Randy Alcorn. Heaven (Kindle Locations 2230-2234). ↑

17. Edward Donnely. Depois da Morte O Quê? Pg 145 ↑

18. Oscar Cullmann. Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead? Pg 15. ↑

19. A. A. Hodge. Esboços de Teologia. Pg 809 ↑

20. Michael Horton. The Christian Faith (Kindle Locations 10056-10058). ↑

21. Norman Geisler. Teologia Sistemática: vol 2. Pg 696 ↑

22. Horton, Michael S. The Christian Faith (Kindle Locations 10059-10060). ↑

23. Nancy Pearcey. Total Truth (Kindle Location 2062). ↑

24. Peter Kreeft. Everything You Ever Wanted To Know About Heaven (Kindle Locations 1111-1113). ↑

25. J. I. Packer. Teologia Concisa. Pg 70 ↑

26. Welch, Edward T. Blame it on the Brain. Pg 15 ↑

27. Jay Edward Adams, A Theology of Christian Counseling. Pg 105 ↑

28. MacArthur, J. The glory of heaven: The truth about heaven, angels, and eternal life. Pg. 129 ↑

29. Harry Shields and Gary J. Bredfeldt, Caring for Souls. Pg 80. ↑

30. Moreland, James Porter; William Lane Craig. Philosophical Foundations for a Christian Worldview. Pg 228 ↑

31. Sam Storms. The Restoration of All Things. Pg 12 ↑

32. Lutzer, E. W. One minute after you die: A preview of your final destination. Pg 72 ↑